[mixi] 画家のアトリエ

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画家のアトリエ: 2007年04月10 日05:14

▼週末、渋谷の本部道場へ稽古に行く。
いつも道衣にジャージをひっかけてでかけるけど、
ずいぶんこれもくたびれたわ。
スニーカーサンダルもくたびれたし。
自分へのご褒美に（このフレーズ、古い、ダサい）、新調しちゃうか？
濃紺の道衣には、意外にY`sや、Y-3が似合うんじゃないの？と帰りに南青山の裏を探索して回る。
たしかに、Y-3のかっこいいジャージやスニーカーは予想とおりに武州正藍染めの道衣にはすばらしくマッチングするけどさ、すーてーきーだけどさぁ、高いなぁ。
手持ちのヨウジヤマモトに、3本線を入れてコーディネートすることにするわさ。
↑↑↑ご期待ください！（笑）。

なんてつらつら考えながら、ついでに近所の根津美術館にでも寄るかと歩き出すと、そのちょっと先の右手に特徴的な立体作品を発見！。偶然かつて岡本太郎のアトリエであった「岡本太郎記念館」にたどり着く。
なんかさぁ、ホコリかぶったゴルフバックや諏訪大社のお札、アップライトのピアノといっしょにキャンバスや画材、床の飛沫、それらすべてが主人を失ってちょっとかび臭い。

はじめて来たのに、懐かしい。

でも、不思議だ。床に太郎の原色はないの、無彩色。

隣接した小さなカフェでお茶しながら、太郎もたたずんたと思われる庭に憩う。

でも、太郎さん、
著書や「太陽の塔」は、とても好き。すばらしいけど、
だけどやっぱりあなたの平面作品における色感は、いまいちじゃー
ないですか？。

MERC2007年04月10日 06:58: 常識に捕らわれない配色や図形の配置は、お尻の座りの悪い、居心地の悪さを感じてしまいます。確かに個性的ではあるけど。＜岡本作品
ジミー大西の作品と同じような空気（純粋で直感的だけど、深みがあまり感じられない）を感じてしまいます。

dan2007年04月10日 07:01: ＞色感は、いまいち

うんうん。たしかに造形はすごいなあと思うんですがね。
でも、両親がアーティストであり、また本人もその分野で
第一人者になるという非常に稀有な例だと思います。
アトリエの飛沫に会いにいこうかなあ。

中村理恵子2007年04月10日 07:02: 「日本の伝統」って本、読んでみて。すっごく、きます。
＞MERC

いいのです。ゲイジュツカは、強烈なディテールと、総和でいきれば（笑）。

寝太郎2007年04月10日 07:20: 岡本太郎の色の選択にはデ・スティルの影響があるんじゃないかという考えも浮かびます。（笑）太郎はバン・ドゥースブルグやモンドリアンと会ったことがあるとどこかで読んだ記憶があります。本人はモンドリアンを友人の一人に数えていたような。

中村理恵子2007年04月10日 07:37: ＞デ・スティルの影響

うん、太郎が意識しようがしまいが、たまたまフランスに居た1930～1940年あたり、自然にそのシャワー；デ・スティルを浴びたのかもしれないですね。

しかし、太郎さんの絵画で気になるのが、ホワイト。白の使い方なんです。
かつて韓国の留学生といっしょに制作した時期があります。
彼らは、熱く！黄色と赤をこれでもか！と多用させて、途中一回もホワイトを介在させない。
比して日本の人たちは、これでもか！とすぐ、白使う。
あれ以来、私の中で、白、ホワイトについてずっと未解決の課題が残されてます。

寝太郎2007年04月10日 07:52: モンドリアンのネオ・プラスティシズムの原理は（これはデ・スティルの原理でもある）、三原色（primary colors) と無色 (non-colors) の組み合わせです。ちまたでいわれるような三原色だけではありません。無色には黒・白・灰色が含まれます。

日本人の白好みは考察の対象にすべきかもしれませんね。あと能舞台では（特に観世流）赤だけが色であると聞いたことがあります。

中村理恵子2007年04月10日 08:02: ＞三原色（primary colors) と無色 (non-colors) の組み合わせです。

うん、日記中画像の、床の飛沫をみてください。
経年しているとはいえ、ほとんど白、黒なんです。
とても不思議でした。
謎がひとつ解けたかも。

寝太郎2007年04月10日 08:38: なるほど、おもしろいですね。
多分原色を基本形の形の中に定位させておいて、「無色」で調整していたのかもしれませんね。全体の動きと個々のかたちの（量と力の）ベクトルが一つのエネルギーになるべく。

Artist HAL_2007年04月10日 09:02: 「ユウジヤマモト」が、懐かしい響き。

岡本太郎さんは、誰にもできなかったことをやっているから凄い。つい、物まねになってしまう自分を見つめ直すときに必要な存在です。

noriko2007年04月10日 09:48: & gt;手持ちのヨウジヤマモトに、3本線を入れてコーディネートすることに
>↑↑↑ご期待ください！（笑）。

期待してます。
息子は昨日Ｙ３の思いっきり綺麗な黄緑のジャージひっかけて学校へ。(#^.^#）
電車で会ったら声かけてやってください。

中村理恵子2007年04月10日 12:32: ＞息子は昨日Ｙ３の思いっきり綺麗な黄緑のジャージひっかけて学校へ。(#^.^#）

noriko さん、でもね、本物はいくつか買ってみます。大物はたいへんだけど、鮮やかな小物や、Tシャツを。
それ以外は、デザイン用のテープなど貼って（マジです・笑）。頭の中では、構想ばっちり！

ユミ2007年04月10日 13:30: 岡本太郎、いまいちす。
ぶって。ぶって。

ほとんど、知らないのもあるんだけど、ビジュアルは一瞬で決まるじゃん。
琴線にふれない。。。
あぁ、若冲のときも思ったけど
強いものには拒否反応が先にくるタイプかもしれませぬ。私。

太郎さんの著書は面白そうなので次期読書予定簿に入ってる。

安斎利洋2007年04月10日 15:43: 色彩調和は科学のパラダイムといっしょで、なぜ良いかというと良いからである、ということですよね。自分の中に理由をもっていれば、悪い色感というのはないわけだ。

白といえば、ビデオの世界でサチった（飽和した）白を使うのは、昔はタブーだったんですよね。いまや、効果として常套手段。

ぐん2007年04月11日 01:25: 民族によって好む色や色彩感覚って違うんですね。美術の世界はまったくの門外漢ですが興味深い話ですね。

書き込みをみてて、古い日本の美術品は、木や石が素材の色のままで形作られてるのが多いことを思い出しました。
紙の素材色を無意識に使用するのかなあななどと。

中村理恵子2007年04月11日 08:06: ＞岡本太郎、いまいちす。ぶって。ぶって。

ユミちゃん、ぶっちゃる（笑）。岡本太郎は、その全体像をいまあらためて知ると、そりゃすばらしいですよ。残念なことに亡くなってますが、真っ暗なわたしの未来の道端にどっかり座りこんでる。先回りして待っててくれた天才という感じです。カメラも、凄いです。考えや思いも若いときから世界の海の色を沢山みてきたね、このひとは。という感じです。
そして思ったのは、今後急激に、彼の残したものや生活の息吹みたいなものは失われるなと思います。養女の岡本敏子さんの死を境にして。たぶん。
岡本太郎の生な情報、においがどんどん消失して、これからは、いい意味でも、悪い意味でも神話化してくのだと思います。

中村理恵子2007年04月11日 08:11: ＞自分の中に理由をもっていれば、悪い色感というのはないわけだ。

安斎さん、これは岡本太郎が憑いてのお言葉ですね（笑）。
寝太郎さん情報；3原色と無色の話もヒントになって、あらためて太郎の平面をみています。
岡本太郎という人、熱情の人ではないのですね、きっと。
テレビジョンから飛び出すような、表情、言葉、手の動きからその激しさばかりが印象に残ってますが、とっても論理的な組み立ても鍛えたか？生まれ持ったものか？ある人なんだよね。
しかし、それでも、抗しがたい白の扱いということかな。

中村理恵子2007年04月11日 08:24: ＞民族によって好む色や色彩感覚って違うんですね。

ぐんさん、日記コメント初？ですか。
ありがとうございます。
世界がどう見えるかってのにも興味ありますが、
いろいろな色の瞳を通してみた世界ってのも、ほんとに同じ？ってこと幼い時に、素朴な疑問としてあって、まだ謎のままです（笑）。

友人がオーストリアとイタリアの国境付近に住んでます。
アルプスの峰峰が美しいところ。
北イタリア人である友人は、「ぼくたちはロビンフッドの末裔よ。」と自慢します。
もうひとつの自慢は、「ぼくらのような青い目は、レーサーとか飛行気乗りに向いてる。スピードに強いのさ。」と、BMWを時速 160km平均でかっ飛ばしてます。
なぜだろうね。

われわれ、茶目や黒い瞳は、何が得意なのかな？
あ、話がそれちゃったでスカね、少しばかり（笑）。

～弥勒～2007年04月11日 09:08: 「武州正藍染めの道衣」っていいですね。これに拘るところが魅力的です。

江戸時代「藍染」は庶民のものでしたね。江戸では神田紺屋町でたくさんの藍染めが作られていたようです。現在でも神田には「紺屋町」と言う地名が残っています。
　http://bird.zero.ad.jp/~zam77093/kouyatakao.htm
そこでなんですが、なぜ「道衣」について「武州正藍染」ってのが有名になったのでしょうか？江戸では「道衣」を作っていなかったのでしょうかね？
「江戸正藍染めの道衣」なんてのもあっていいとおもうのですが。
もしかしたら、江戸の職人が羽生に移って作ったのかな？江戸も武州ですから、同じ名前でいいし。
「武州藍染」の由来がもし判れば教えてください。
NETを調べてもそこまでの説明が無くて。

中村理恵子2007年04月11日 10:51: ＞「武州藍染」の由来がもし判れば教えてください。

弥勒さん

ある時期道衣にのめりこんでました（笑）。
埼玉県羽生市には、藍染組合があってそこでにまで電話する始末（笑）。
この現状を垣間見られる記事をみつけました。
http://www.yomiuri.co.jp/e-japan/saitama/kikaku/009/4.htm

わたしの道衣は、この人たちの手を経て、早稲田大学の近所にある山中武道具産業の店先に届けられて『武州一』というブランドでデビュー。これを買い求めたものです。
ここの女主人はめちゃくちゃ威勢がよくて、圧倒されます（笑）。奮発しました。上下で3万円とちょっと。

ともあれ、この羽生市にしてもここ100年くらいの歴史のようですね。江戸時代、武士たちは藍染めを身につけなかったのか？あくまで農事用ということで。

ところで、先日、渋谷の道場へ道衣きて通勤しました。
着慣れるとても塩梅いいのです。
稽古の帰りがけ、そのまま夏ちゃんちのホームパーティへ。
瓶ものやチーズなど手に、「タクシー！」
そしたら「武道をやってるひとは、違うわ！ちょっきりでいいですよ。」
とタクシー代金まけてもらいました(笑）。
道衣は、信用につながるのでしょうか？
おもわぬ効用です。
ありがとうございました！って。

～弥勒～2007年04月11日 11:36: & gt;ある時期道衣にのめりこんでました（笑）。
その精神は今でも。道衣はちゃんとたたんでしまっているんでしょう。

>この現状を垣間見られる記事をみつけました。
この記事はささやかに書いてますが、「発酵技術」が必要ですから、お百姓さんが突然思いついてできるというものではないと思うのです。どこからかの技術伝承があったのでしょうね。

>道衣は、信用につながるのでしょうか？
ひげ生やしてズボンを落ちそうに履いている兄ちゃんや、裾がちぎれているデニムのミニスカをはいて食い物もって乗ってくる姉ちゃんが多い今時（この人達は乗せたくない！）、道衣なんて天と地の違いですよ。（私なんか金払っても載っていただきたい（ゴシゴシ））

また杖道のイベントごとにアルバムを作ってください。じっと眺めて見たいと思います。

アクちゃん2007年04月11日 18:08: 色と言う事になると、色弱　色盲ということもかかわってきます。岡本太郎がそうだったかは知りませんが、、、常に大多数のものが正常、正統になってしまうので。多数の人が見ているのと異なって見えると色々言われるか無視をされます。アートの世界はそうでないから（何でもあり）いいのですが。美術大学は色盲、色弱のひとは入れません（昔の事ですが、、、多分今も同じでしょう）。これは大変おかしいことだと思います。
話が完璧にそれました。すみません。昔すごくいい絵（色使いがぜんぜん違う）をかく同級生が美術大学にいけなっかたので、、、

安斎利洋2007年04月13日 23:10: アリス・ドムラットドレガー『私たちの仲間―結合双生児と多様な身体の未来』によると、たいていの結合双生児は分離を望んでいないそうです。結合双生児でない人（シングルトン）が正常だというのは、たんに多数派である、と言っているにすぎない。

寝太郎さんの専門のヴィトゲンシュタインは最晩年、色彩についていろいろ考えていて、もし全員が色盲の村があったら、という思考実験をしています（よね？）。もちろん、その村に色盲はいないし、なんら不都合も起こらない。つまり、私的な病気、というのはない。みんなと違うから病気だということになる。

もし美大が色弱を落としていたら、精神の異端的少数派も落とさなくちゃいけなくて、すると退屈な学校になるでしょうね。日本人男性の５％は、色弱だそうです。

寝太郎2007年04月15日 08:03: あっ、知らない間に振られている。

ちょっと個人的ですが上の話題に関するエピソードを一つ。
小生の祖父（1891-1963)は絵描きだったんですが、緑色色盲でした。おかげで兵役にとられずに済み、戦時中も物資はなかったですが細々と絵を描いておりました。

祖父の絵ですが、色彩感覚が微妙で、孫の私がいうのもなんですが、色彩調和は大変美しい。安斎さんに振っていただいたおかげでいい案が浮かびました。私の祖父の絵のコミュを作ることです。後でやってみます。

ヴィトゲンシュタインは色盲、全光盲、全音盲、芸術盲、音楽盲、言語盲、意味盲等々、あらゆる盲について興味を持っておりました。彼のいわんとするところは（私の解釈ですが）、全員何らかの盲を持っている、つまり在るアスペクトは見えない聞こえないでいる、しかしそれで正常ではないかということです。日常会話、日常レベルでの（言語）生活には何の支障もない。では盲（aspect blind) から「目開き」(aspect seeing) にいたる過程で何が起こっているのかに大変興味を持っておりました。このところが私のヴィトゲンシュタインの「美学」で一番興味を持っているところですが（さすがわ安斎さんつつくのがうまい！）、aspect blind から aspect seeing の中間段階に aspect-dawning という非常に面白い領域を設定するのです。

このaspect-dawning（日本語ではどんな訳語が当てられているのでしょうか？ちょっと後で調べてみます）にはいろいろな解釈がありましてこの場では長くなりますので端折りますが、要は彼の有名な意味の使用価値論の外側にあるのではないか、と言う考察です。ここが（ちょっと専門的になりますが）Philosophical Investigation　「哲学探究」の第二部 Section xi のメイントピックです。さて、aspect-dawningでは何が起こっているのでしょうか。また後々自身の日記や「リズムについて」コミュにも書いてみたいと思います。ご期待下さい。

なんか自身の日記とコミュの宣伝になってしまいました。ご寛容を。

安斎利洋2007年04月16日 00:59: ツボをおすのに成功したみたい。

aspect-dawning は、大修館の全集だと、「風景相（アスペクト）の＜ひらめき＞」ですね。アスペクトはルビです。aspect seeing は「風景相の＜恒常的な見え＞」。こうして英語訳と比べると、風景相っていうのはなんともやぼったい。

「風景相の変移」と日本語訳されているのは、英語だとなんでしょう。連画には、頻繁にこのゲシュタルトスイッチがあらわれます。

寝太郎2007年04月16日 10:15: 「風景相（アスペクト）の＜ひらめき＞」ですか。美しい用語ですけど何のことやら。掻靴掻痒の観がありますね。私も「風景＝aspect」を見た時合点が行きませんでした。後期ヴィトゲンシュタインの大変重要なコンセプトなのに、日常言語レベルでの繋がりが薄い（というか誤解を与える）翻訳用語選択は（翻訳者の方の努力は手にとるように分かりますが）大変なリスクを伴いますね（もう西周の時代は終わったと思っていたのですが。。）。

aspectはそのままアスペクトまたは「相」くらいでよかったのではないでしょうか。aspect- seeing は「相見」、aspect-dawningは「相の暁(あかつき)又は曙(あけぼの)」。

「風景相の変移」はaspect changeのことだと思われます。これも茫洋としてますね。まるで朦朧体の風景画のよう。

aspect-dawningの英語圏での解釈は二つに分かれます。一つは「アスペクトの＜ひらめき＞」が瞬時に来るという解釈。これは独逸語の直訳に近いそうです（私はドイツ語を解しません）。

もう一つはオックスフォードのStephen Mulhall　（On Being in the World: Wittgenstein and Heidegger on Seeing Aspects, Routledge, London, 1980）によりますと dawning は文字通り「徐々に明けてくる」という解釈です。

基本的にはdawning というコンセプトは、言葉が出てきそうで出てこない状態から急にその言葉が口に付いて出てきた状態の推移を指すもので、ヴィジュアルには「アヒルーウサギ」の図が急にスイッチし出す状態を指します。しかしこれも「アヒルーウサギ」と「ダブル・クロス」のトリックな画像の認識に置いては言語を介すものとそうでないものとの大きな違いがあって、基本的には（独逸語直訳の）前者の瞬時という解釈が全うなのでしょうが、スイッチ・オバーすることも考慮してみると、Mulhallの解釈も捨てきれません。
なんか、かなり専門的になってきました。他の方々は退屈なさるのではないでしょうか。

安斎利洋2007年04月16日 14:53: 風景の語感が、見るというより眺める対象だからでしょうね。aspectに一番近い日本語は「相貌」だと思うんですが、それでもあんまり日常語じゃないなあ。アスペクトと言っちゃったほうが速い。僕の場合aspect-dawningは、明け方に暗闇から相手の顔が浮かび上がってくるようなイメージを思い浮かべます。太陽がゆっくり昇るのとは違って。

中村さんの写真、
http://anzlab.com/aich03n/20050618-222148-265.jpg
これなんだかわかりますか。（答は最後に）

アスペクトが立ち現われてくるのは、星座作用で毎日のように体験しましたが、見えるような見えないような中間の状態というのはないですね。水が氷になるように一気に相転移する。

しかし、星座作用を求めて散歩していると、立ち上がってきそうな場所や時間があって、その予感にひきつけられていく状態はある。これが、Mulhall流なのかな？

中村さんの写真は、グランドピアノ。相貌転移は、一瞬です。

寝太郎2007年04月16日 19:32: なるほど、アスペクト・チェンジ。グランドピアノに見えまする。しかし、螺旋階段のアスペクトも見事に残っている。これがダック・ラビット図との違い。

あと、「もの」とそのアスペクト（ヴィトゲンシュタイン）に関してはフレーゲの影響があると思われるのですね。ものそのものは既にパブリックである、よって、アプローチする人によってその人（状況）の数の分だけアスペクトがある、という考察。意味論のように一義的に記号とそれが指し示すものとの関係が、パブリックなものに関しては多義的なそれとなる。ここでまた、主体客体の懐疑を介した科学的態度の固定的関係が覆される。ルールが与えられていたとしても、それを実行する姿は様々。出てきた結果を見てみなければ分からない。ここにヴィトゲンシュタイン一流の反懐疑主義的、日常言語ポジティビストの姿がある。

「しかし、星座作用を求めて散歩していると、立ち上がってきそうな場所や時間があって、その予感にひきつけられていく状態はある。これが、Mulhall流なのかな？」
Mulhall流は新しい相が立ち現れて像を結ぶそのあらわれが、ジワーと来ることを言っているのだと思います。よってその予感にひきつけられていく状態は近いのではないかと思います。しかし、新しい相が立ち現れて像を結ぶのは自分の経験に照らし合わせてみると一瞬のことが多いので、こと芸術作品の鑑賞に関しては連続して起こる「新しい相が立ち現れ」が有効であると考えています。

安斎利洋2007年04月17日 00:03: & gt;意味論のように一義的に記号とそれが指し示すものとの関係が、
>パブリックなものに関しては多義的なそれとなる。

螺旋階段はモノとしてあるときも記号的だし、「螺旋階段」という言葉も多義的であるけれど、にもかかわらずここで言うのは、階段のわずかな高さの違いに異なるアフォーダンスがあったり、階段は殺人に使われたり、階段は音を出すためにあったり、そういう意味での多義性であるということでしょうか。

このところははたぶん、このスレッドにいるアーティストにとって最も大事なところか、と思うわけで。

寝太郎さんは、郡司ペギオ幸夫は読みますか？

中村理恵子2007年04月17日 08:28: アクちゃん
＞昔すごくいい絵（色使いがぜんぜん違う）をかく同級生が美術大学にいけなっかたので、、、
へぇ。
それって東横時代の美大予備校の頃の話？
いずれにしてもこの話を発端に、寝太郎さんと安斎さんが面白い、深い話をはじめたよ。

寝太郎さん
＞小生の祖父（1891-1963)は絵描きだったんですが、
おお、隔世遺伝してさらに複雑に現代を巻き込んだ才能を抱きつつDNA継承ですか。

＞全員何らかの盲を持っている、

とか、

＞基本的にはdawning というコンセプトは、言葉が出てきそうで出てこない状態から急にその言葉が口に付いて出てきた状態の推移を指すもので

とか、
非常に励みになります。
なにが励みよ？って。
ああ、相なんだと思うもの。

安斎さん
＞このところははたぶん、このスレッドにいるアーティストにとって最も大事なところか、と思うわけで。

うん、岡本太郎のアトリエの話に端を発して、NYのアクちゃん、オーストラリアの寝太郎さん、そして日本にういるわれわれがまるでご近所のような親しさでココに集って貴重なコメントの帯になってるのが、とてもうれしいです。

寝太郎2007年04月17日 10:25: 中村さん

土俵固めありがとうございます。さて、安斎さんとの（相撲の）一騎打ちになるのか、マネージャー、関係者を巻き込んだ、プロレス場外乱等の図となるのでしょうか。

＞小生の祖父（1891-1963)は絵描きだったんですが、
おお、隔世遺伝してさらに複雑に現代を巻き込んだ才能を抱きつつDNA継承ですか。

家族の中の厄介者ほど後世に影響を与えるものはないのですね。

＞螺旋階段はモノとしてあるときも記号的だし、「螺旋階段」という言葉も多義的であるけれど、にもかかわらずここで言うのは、階段のわずかな高さの違いに異なるアフォーダンスがあったり、階段は殺人に使われたり、階段は音を出すためにあったり、そういう意味での多義性であるということでしょうか。

ギブソンのアフォーダンスには私も同意するところがあります。ギブソンがperception そのものを否定するのは勇み足だとしても、ヴィトゲンシュタイン（LW）の「指差し」に関する考察に共通するところがあります。

LWは人が指差しする時（これはインデックス記号の基本的意味示唆行為ですが）、人（たとえば子供）が指を指す延長の方向を見るとは限らない、反対に指先から遡って肩の方向に目線を移動させることもあり得る、といっております。「これ」「あれ」レベルの最も基本的意味指示行為である「指差し」自体が既に一義的言語行為ではないといっている訳です。これアフォーダンスのコンセプトに通じますね。

階段は多義的な連想を想起させる。LWは単純な三角形の図形でさえ「空から降ってきた」「地面にめり込んだ四角形」「四面体の一面」等々（連想）イメージをからめ、一つの図形が与えるアスペクトの多様なアプローチについて言っております。

「螺旋階段」から想像だにしなかった連想を与えられると人は驚きます。在る連想を指示されて、本人が実際にそのイメージを見ると、アスペクトがdawning したといえるのです。しかし、そこで正常な人は、人が昇降する「螺旋階段」にも意識すれば戻ることが出来る。つまり「昇降する螺旋階段」は主体の経験の中に既にあって、例えば「音をだす階段」は、新しく「経験」になったアスペクトであって、（「昇降する螺旋階段」と「音をだす階段」の）両方の経験を行き来できる。つまり一つの経験が加わった訳ですね。そして知覚が少し豊かになった。ここに私はaspect-dawningの美学への応用の萌芽をみます。
（長くなりすぎないうちに切り上げますね）

＞寝太郎さんは、郡司ペギオ幸夫は読みますか？

郡司ペギオ幸夫さんは存じ上げません。ちょっとグーゴルでみてみますね。

安斎利洋2007年04月17日 16:47: 寝太郎さんとはふとしたことで知り合いになり、いつかじっくり話をしたいと思っていたので、ついこの日記の「太郎」の話をすっとばしましたね。すみませんみなさん。
いや、太郎の話でもあるんですが。

僕はＬＷはダイジェストで読んだ程度ですが、しかし連画やカンブリアンを中村さんと進めながら、知らず知らずＬＷの影響を形にしてきたように思います。僕が興味あるのは、多義性というより多義化、つまり螺旋階段がどうやって楽器の様相を示しはじめるのかということです。

言葉もメタフォリカルな多義性を新しく獲得していくシステムだと思うんですが、それはモノの多義性（多義化可能性）とどう違うのか。寝太郎さんは、どう考えますか？

ＮＹやメルボルンと茶飲み仲間のような話ができるのに、本の文化圏はやはり境界があるのかもしれませんね。日本では最近、養老孟司と茂木健一郎が大ブレイクしていて、彼らの名前が入っていると本が売れるという状況。茂木さんは、明日タモリの笑っていいともに出るとか。

茂木さんと郡司さんと池上高志（ikegさん）は意識の問題に関して議論を展開しています。僕は郡司さんとは面識ないのですが、ikegさんらから彼の奇行について聞いていて、郡司さんのテキストもかなり奇怪難解なんですが、読むたびにどこかに深い発見があります。彼の内部観測の理論は、ＬＷとクリプキに依拠しています。

で、なんで郡司さんを思い出したのかというと、郡司さんの理論の底ににあるのは、モノ（マテリアル）の多義性がシステムの動的な自己発展にかかわり、意識や生命もまたマテリアルを考えることによって解かれる、というものだと思う。これは、単純な唯物論じゃないんですね。

中村理恵子2007年04月18日 07:15: ＞星座作用を求めて散歩していると、立ち上がってきそうな場所や時間があって、その予感にひきつけられていく状態はある。

星座作用について話すとき、まずこれを練ってくときに思い出した幼い頃の、誰でも経験あるんじゃないの？ってこといつもいつも思い出します。

熱にうなされて学校休んだ気だるいけど、どこか解放されら昼下がり、母の嫁入り道具の箪笥の木目がさまざまな生き物になって飛び出してくる。するとその波がどんどん伝染（うつ）って天井や窓枠、金属の鋲や引き出しの取っ手など、いままので意味や機能から解かれて動き出します。

教室で貧血起こして保健室で休んでるときにも同じことが起こります。ほとんど真っ白けの天井やカーテン、ベッドなのに、ちょっとしたシミや、天井のボードに均一に空いた穴の羅列から、形うごき物語りが始まります。

星座作用を、今回のように大規模に遊ぶと、このような状況にいなくても、この環境を瞬時に自分に引寄せてくるようになる。
解かれ動きだした世界に呼ばれるというんですかね。

中村理恵子2007年04月18日 07:28: しかし、正直にいうと"星座作用の巣”みたいなもの、場は確実にありますね。

この螺旋階段ピアノをはじめとして、本郷の東大キャンパスは、巣も巣。
あそこをまっすぐ歩いて講義室にむかえる人々が信じられない（笑）。
定期的に通う幸運に恵まれた一時期わたしは、まっすぐ歩くことができません。
いつもミーティングに遅刻；迂回動物のようになりましたよ。

旅先の、なんでもめずらしい！という環境は、ものめずらしくてきょろきょろしまくるので首と目が疲れます。しかし星座作用ということにおいては、、果たしてどうでしょ？
自分にとって未知とか初めてという環境で星座作用に陥るよりもやはり醍醐味は、毎日通る道、毎日会う人、事、モノの中に発見するとき、ガラリっと音を立てるように世界が違ったとき、喜びと恐怖が2層の歯磨き粉のように目の奥にひねり出されて、棒立ちになります（笑）。

寝太郎2007年04月18日 10:46: なんか、太郎のアトリエで雑談を始めちゃった様な（笑）。
中村さんの「星座作用」私も相おもいます（笑）。

>言葉もメタフォリカルな多義性を新しく獲得していくシステムだと思うんですが、それはモノの多義性（多義化可能性）とどう違うのか。寝太郎さんは、どう考えますか？

言葉をオブジェクトとして考えるのは可能ですよね。意味素だけでなく音素そして環境素（コンテキストを含む）といったものもある。意味素、音素、環境素が入れ替わり立ち替わり、新しいアスペクトを開いていく。しかし、意味素として「命名」されてしまうとある単語は在る一定の意味圏に捕われてしまうのですね。単純にいうと、ジグソーパズルの一つの駒のようになってしまいます。これアウグスティヌスの言語観で、LWは批判するのですけれど（これがPhilosophical Investigation PIの話の発端ですね）、言葉の事実の一面を言い当てている。LWは単語は意味素だけで規定してしまえるものではない、その用途によって、環境によって、他の単語との差異化によって、極論各言語使用者によって「意味」は変わってくる。よって、パズルの一つの駒の様に融通の利かないものではない、といっているのだと思います。

しかし、単語は「もの（オブジェクト）」のように使用する主体によって意味が変わってくる多義的なのものではない。一定のルールがあってそれに従っているという暗黙の合意があるから人と人とのコミュニケーションが成立する。（それでもなお、言語使用者が実際に在るルールに従っているか否かはその使用される現場で確かめてみなければコミュニケーションが成立しているのかどうかは分からないとLWは言いますけれど）

もの（オブジェクト）の場合このルールが与えられていない、例え道具（金槌、ピアノ、螺旋階段）であったとしても在るルールの使用の「たが」をはずすことが可能である。このオブジェクトのステイタスが面白い。

上でも言いました、PIのセクション１１は以下のエピソード（原文をすこしふくらませて）から始まります。

在る人が父親の絵を描いている、描いている本人は勿論父親に似ていると思っている。別の人がやってきて「君のお姉さんそっくりだ」と言います。それでもなお、描いている本人は父のリプレゼンテーション（象徴像）だと意見を変えませんが（結構気分を害したりしている）、何か新しいものが加わったような気がします。もしこの他人の意見を積極的に取り入れるとすると、この「父親図」は「お姉さん図」にも「弟図」にもカバにも猿にもあるいは鍋にも見えてくるかもしれません。

ここのところをLWは二つの見方があるといいます。一つはりプレゼンテーションでもう一つはアソシエーション。相が見えてくるのはこの後者の見方。この二つの見方の違いがLWの「意味」のみかた全体に関わってくるのだと思います。

＞郡司さんの理論の底ににあるのは、モノ（マテリアル）の多義性がシステムの動的な自己発展にかかわり、意識や生命もまたマテリアルを考えることによって解かれる、というものだと思う。これは、単純な唯物論じゃないんですね。

カントは判断力批判で芸術家は「オブジェクト」を作るといっております。そのいわんとするところは、（彼によると、これは天才の技ですが）意図して自然物を作り出すということだと解釈しています。私は作家はオブジェクトに関わりオブジェクトに学びながら制作が継続できる幸せな人種と思っております。オブジェクトなき芸術作品制作、これ例えばカントの美学ではほぼ言語矛盾に等しいのではないでしょうか。

安斎さんが言っておられる「マテリアル」が「オブジェクト」と同意であるかは分かりませんが、「もの」とすると共通しているかもしれません。オブジェクトはある作家によって（新しい）アスペクトが開かれる。そのアスペクトがまた新しい表現によってまたオブジェクトとして提示される。そのオブジェクトはまた鑑賞するものによってまた（作家の思いもしなかったものも含め）新しいアスペクトを押し開いていく。しかしこれは郡司さんの理論とは通柢していないかもしれませんね（読んでいないので分かりません）。
長くなりました。

安斎利洋2007年04月19日 01:49: 暗黙の了解のように書いてしまいましたが、念のため星座作用のＵＲＬ。
http://cambrian.jp/03.htm

「星座の巣」で面白いのは、僕の星座と、中村星座と、こたにじゅんこ星座と、参加者Ｘの星座は、それぞれみんなずれているということでした。しかも、絵をかく人の場合、それぞれが描く絵と撮ってくる星座が非常に似ている。星座の巣はつまるところ脳の中にあって、それが世界のどこに対応しているかが、ずれている。

寝太郎さんとの話は、まるでウィトゲンシュタインが憑依した恐山のいたこと話をしているようで、興奮します。

今読んでいる本からの孫引きで出典がわからないのですが、中村雄二郎がシンタグマによる統合とパラダイムによる統合について、こういう例を出しているそうです。シンタグマによる「主語的統合」では、「リンゴは果物である」「すべての果物には食べごろがある」「リンゴには食べごろがある」となる。一方パラダイムによる「述語的統合」では、「リンゴは丸い」「乳房は丸い」「リンゴは乳房である」となる。共通感覚論の延長の話だと思うんですが、この話はオブジェクトの多義的な豊かさに繋がる話じゃないか、と。サブジェクティブな連結は、新しいアソシエーションを生まないけれど、オブジェクトは無意識の中の夢の世界の連結のように、交換可能な象徴を見つけ出す。

僕が関心をもっているのは、物質の豊かさは、言葉の豊かさとどう決定的に違うのか、ということです。なんで、絵の具を塗るのか。テクスチュアは、記号にはできないことをするのか。

寝太郎2007年04月21日 01:52: 「言葉の豊かさとものの豊かさ」ということで安斎さんからお題をちょうだいいたしました。

星座作用改めて楽しませていただきました。まさにidentificationではないassociation の意味連関。メタファーの作用の萌芽とも言えるかと思います。

あるアスペクトがdawningしてくるその瞬間を捕らえるin-betweenの視覚。これはaspect- blindの状態からseeing-as の状態への移行を捕らえる行為です。アスペクトが未明の状態からあるアスペクトに定着する時、われわれはイメージを意味に結びつけて意味の連関の中にイメージを、あるものを語るピクチャーとして位置づけます。未明のアスペクトがseeing-as （これは日本語訳はどうなっているのでしょうか）のリプレゼンテーションに落ち着く時、人は言語行為をしているといえると思います。星座作用はイメージと表裏一体の言語行為、そして言語としてのイメージの豊かさを表しているものの範疇に入ると思われます。ポール・リクールという人はメタファーを規定して「本来結びつかないもの同志を結びつける力」といいました。メタファーは言語が持っている強力な作用で、言語はメタファーによって成り立っているという言語学者もいるくらいです（例えばローマン・ヤコブソン）。ここに言語作用が持つ大きな豊かさがあるといえると思います。

あるアスペクトを持ったピクチャーが全く別のアスペクトを持ったピクチャーにスイッチ・オーバーする aspect-change の状態はaspect-dawningが連続して起こるのではなく、あるseeing-asから別のseeing-asに転換する反射運動（個々での反射運動は「理解」を伴った反射運動です）に近い行為で、機械同様反射反応作用のシステムがなす技です。この時我々はイメージをイメージそのものとして見ているのではなくて、意味素を伴ったものとしてみています。つまり意味素と表裏一体の状態であるピクチャー (Pm1) とあるピクチャー (Pm2) がスイッチしている状態です。

ではイメージがイメージそのものとして、意味素を伴わずに見える状態はあるのでしょうか。ここがaspect- dawningのもう一つの捉え方で、seeing-asに定着される前の状態、つまり意味素を伴わないイメージそのものを捉える行為です。別の言い方をすると完全に dawning しない状態に留まることといえるかもしれません。つまり、in-between の領域内に留まることです。

この状態はお察しの通り大変微妙な状態です。しかし、我々はこの状態を日常生活であたりまえに体験しているのです。しかし言語作用を介していない（つまり名付け得ぬものの）ため意識に定着しないのだと思われます。わたしはここに「ものの豊かさ」の萌芽があると見ています。

「もの」とイメージについてはカントそれからフッサールの考察を交えるのが問題を遡上に揚げるにはふさわしいのですが、ご察しの通り、これには紙面を要します。あと予告としてはヴィトゲンシュタインの「walking on the rough ground」という分析を事とするメタフィジシストへの警告が、この「ものの豊かさ」の論議に関わってくると思われます。
また長くなってしまいました。

安斎利洋2007年04月22日 07:26: 星座作用、次のセッションを企画するときはみなさんにも相談しますので、ぜに参加してください。見ると参加するとは、大きな違いで、驚異的な体験になります。

seeing-as は、たしか＜…として見る＞だったと思います（そのまんまだ）。星座作用に参加すると、歩道橋が歩道橋として見える日常的に安定した見え方を、＜…として見ない＞という戦略であらためて見るわけで、すると太陽を黒い円盤で隠すとまわりにフレアが見えるように、新しい見え方が見えてくる。それは個人作業なんだけれど、投稿して樹に接続するという行為を通して、＜…として見る＞がパブリックな目に組み込まれていく。ここに、不思議な感動があります。

ルードウィッヒ寝太郎さんが降りてきてるんで、ついしつこく質問してしまいますが、ある言語で書かれたテキストを他国の言語に翻訳するときに、たとえばドイツ語を日本語に翻訳するとき、翻訳不能な部分が出てくる。それは工学的なコミュニケーションモデルだとノイズにすぎないけれど、ヤコブソンのモデルなら、言葉が詩的言語に剥かれる瞬間でもあるわけです。

モノが豊かなのは、無数の翻訳不能な記号システム同士のin-betweenにあるからなのか。それは、階段でもあり、楽器でもあり、鉄材でもあるからなのか。それとも、モノはなんの記号システムにも属さない瞬間があるのか。

いま、あるところに工学と芸術の越境について書いていて、そこでブリコラージュを問題にしています。以下、一文を引用すると、
＜引用＞
　ブリコラージュという言葉は、フランソワ・ジャコブによってダーウィンの次のような観察と結び付けられている。
「例えば、もともとは花粉を柱頭に付着させる役割であった蕊（ずい）は、少し改良されて、昆虫の体に花粉塊を付ける役割を果たすようになり、そこで昆虫を介しての交配が可能となったのである。」
＜／引用＞

ここで、蕊はモノの豊かさを通して機能をスイッチしているのだと思いますが、この切り替わりはどのようなことなのか。いずれの機能にも属さないdawningは、このスイッチに寄与するのか。

そのあたりをＬ寝太郎さんに噛み砕いてほしい。

寝太郎2007年04月22日 22:04: (二の一）
なんか太郎と一緒に竹富島かなんかの巫女さんの家に迷い込んだみたいで、とある哲学者が憑依しているなんて、空恐ろしいですね。あの世いっても「おれはやっぱり間違えていた」なんていっているのでしょうかね。

＞星座作用、次のセッションを企画するときはみなさんにも相談しますので、ぜに参加してください。

メタファーの転換以外のin-betweenのイメージ、つまりaspect-dawningしきれていない曖昧なイメージそのものというのも含めたらおもしろいかなと。。。星を見ててもあるじゃないですか。なんかかたちに似てるのだけれど特定できないとか。イメージそのものが中間的でおもしろいとか。

＞seeing-as は、たしか＜…として見る＞だったと思います（そのまんまだ）。

私も、そうそのままだったという記憶があります。今家がごちゃごちゃしていてどこに日本版がいったのか分かりません。そのままだと、用語として独立してつかられていないのじゃないかと危惧します。というのは、seeing-asは立派な独立した哲学用語で、我々は表象の言語生活をしている日常をseeing-asというコンセプトで、ある名づけが言語使用空間内で定着するまでに、定着する位置にまで登るのに使われたラダー（はしごーーこれはもう使った後は蹴られて落ちてしまっている）をもう一度つけ直すというもので、言語作用を認識するのに必要な道具立てです。

＞それは工学的なコミュニケーションモデルだとノイズにすぎないけれど、ヤコブソンのモデルなら、言葉が詩的言語に剥かれる瞬間でもある

「詩的言語」これは大事なコンセプトですね。ポイエイシスは記号論でもいろいろ言われているのはご存知だと思います。（クリステーヴァのセミオティック（原記号作用）とかね）。このノイズはアプローチする人によってノイズ（単なるイメージ又はイメージ以前）になったり調音（象徴言語またはリプレゼンテーション）になったりします。プラトンのいうコーラ（chola) という空間のコンセプトは being と becoming の中間の空間で、(クリステーバによると）詩的言語に関わってきます。

＞モノが豊かなのは、無数の翻訳不能な記号システム同士のin-betweenにあるからなのか。

カントの「もの自体」の観念を思い出します。「ものそのもの」には決して到達できない、ただアピーランスを通じてのみ。アピーランスにも二通りあって、「原因を特定するアピーランス」（cause of appearance) と「ただ存在が分かるだけのアピーランス」(known as appearance)。人の認識にとって「もの」とアピーランスまたはイメージは表裏一体。しかしこれ典型的なヨーロッパの視覚中心のエピステモロジーの世界かもしれません。ものを語る時常にこの視覚の背後にあるものが問題になってくるのではないでしょうか。とくにパーセプションを巡ってはエンドレスの議論があります。パーセプションには学ぶ機能があると私は信じていますし、新しい驚きを持つことでものを見る（感じる）知覚が豊かになっていくのだと思います。

「ブリコラージュ」懐かしいですね。レビ・ストロース。あと「ポトラッチ」「トリックスター」なんてのもはやりましたよね。「ブリコラージュ」を「もの」に結びつける思考、これは気がつかなかったですね。「蕊」はたまたま止まりにきたもの全てに交配の役割を付加してしまうのですね。ものとコミュニケーションって実は密接に絡み合っている。以下は私が別のところで書いたものですが参考になればと思います。

寝太郎2007年04月22日 22:05: （二の二）

「テニスは自分では滅多にやらないのですが、このスポーツだけはなぜか（テレビで）見るのが好きです。もう引退しましたがアガシという選手がいました。彼の試合中の仕草が特に面白かった。彼は次の打ち合いに入る前に思い出したようにラケットの表面のガットをいじるのです。なんかおまじないみたいですが、これが次の意識の集中に彼にとって欠かせないもののようだっだのです。注意してみてみますと、他の選手でも同じことをよくやる選手もいます（たとえばレイトン・ヒューイットとか）。

これはなぜだと考えてみたのは、「物質性」というところに行き当たりました。テニスにはフローとリズムがある。それを止切らせてはならない。ガットという「もの」に触れ、ラケット表面の碁盤の目を整頓する。このラケットの表面は「物質」であり碁盤の目という抽象形態でもある。この中間形態であるラケット表面に自身を関係づけることによって、フローの意識を継続しているのだと。つまり自身を「物質化」してフローに流しているのだと。

では、フローとは何でしょう。「流れ」とも訳されますが、「継続」と訳してもいいかもしれません。このフロー (flow) に関してはフッサールの面白い考察があります。自身英文で書いたことはあるのですが、端折って言いますと、「物質性」と「抽象性」が襞のように折り重なっている (two-foldness) 状態にいきつくようなのです。

フローは「流れ」ですので時間・空間内事象です。「川の流れ」「よせては返す海の波」「人の波」「流れるメロディー」等々。メロディーを除いて、これらの例は全て「物質」に関わっています。流体性、液体性といってもいい物質の状態。このちゃんとした物があるのに「物」でない状態。物が時間の流れに解き放たれた状態。この「物」と非物質的な「解き放ち」「進行」「落下」「浮揚」といった時間・空間内抽象形態が折り重なった状態。フッサールは「流星のしっぽ」という例をよく使います。この「しっぽ」そのものが「流れ」だと。この考察はもっと細に入りますのでここでは端折ります。

古代ギリシャよりリズムは「フロー」だと訳されてきました。これにはエミール・バンベニスト (Emile Benveniste) は批判します（これにはドルーズがつっかかっていておもしろいのですが。。。）。彼が厳密な文献学的語源学に則って、このフローは「海の波の満ち引き」ではないというんです。ヘラクレイトスがいったように「川の流れ」であって、繰り返しのないものだと。

川の流れはもちろん（ドルーズがいうように）水かさの上下はあります。しかしこれは「流れ」の認識としては時間のスパンが大きすぎる。「川の流れ」はやはり単に「来ては去り行く淀みのない水の行動」そのものだと。

とすると、「川の流れ」には目に見える繰り返しがない、手を水に入れた現在がすでに過去になっているもので、この時間の構造（スキーマ）だけがある。フッサールはここで、時間の構造だけではフローは認識できないではないかと批判するんですが、ここでは又端折ります。

この構造（スキーマ）そのものが古代ギリシャ、特にプラトンが出てくる前はリズムそのものであったと、バンベニストはいうのです。この流れは「液体性」と「過程そのもの」が合わさったものです。特にリズムがこの「過程そのもの」、つまり過去・現在・未来といった点的時間区分を越えて前後の幅を持つ「時間のスパン」であるとするといろいろな応用が利くようになるのです。」

私はものの知覚に「フロー」の要素を見ることで言葉を越えた「ものの豊かさ」ダイナミズムを寄与し、 dawningの感動に留まる契機があると考えています。

太郎の作品にもこの「フロー」があるのではないでしょうか。

私の解釈の歯は「噛み砕く」程はシャープで堅固ではなく、解答にはなっていないような気がしますが、「もの自体」私にも分かっていないし、懐疑主義に陥らずに（哲学者だけでなく、具体的に「もの」を扱う）作家にも貢献できる論説を模索できればなあとは考えています。

駄文失礼。

SYNDI2007年04月23日 13:59: 『星座作用』っていう、名前の付け方、切り取り方が面白い。
次にやるときには参加したいです。

中村さんの『らせん階段グランドピアノ』を見てたら、どうしても体がねじれるような感覚がありまして・・・・なぜなら実際のピアノとは逆のカーヴになっているから。（笑）
鏡の中のピアノだね。

それを、弾く体で見ると、いきなり自分の体がねじれてゆく（体が左右反対に転換する）感覚が引き起こされるんですけども、それがちょうど螺旋階段を一瞬で転げ落ちていくような感じです。

中村理恵子2007年04月23日 15:07: ＞碁盤の目

ここにのみ、反応します。
碁打ちは、碁盤に集中しながら、そりゃ個々に独特のリズムを刻みながら死闘を繰り広げます。
平凡なところでは、扇子を開いたり閉じたり。
しかしわたしがもっとも興味をもったのは、楊枝をあるリズムで、ぽきっ、ぽきっと折る。
趙治勲（ちょうちくん）だったと思うんですが。6歳で韓国からやってきて半世紀。同じ世代、強かった（そして今は、なかなか勝てない、しかし勝てなくなってからの彼がまたいい。）彼の無表情な顔、盤面、そしてぽきっ、ぽきっ、この３つが一瞬、3方向から合わさって何かを組み立てたように思う一瞬がありましたよ。
あのとき、わたしは、いったい何を解ったのか？
ときどき気になります。

中村理恵子2007年04月23日 15:11: SYNDI
＞どうしても体がねじれるような感覚がありまして・・・・
そうなんだ(笑）、さすがは、音楽に精通してますね。
しかしです。東大構内は、星座作用のメッカです。
ここに小学生を数時間放したら、どれだけまっすぐに歩けない星座作用病の子どもを瞬時につくりだせることか！？と思います。
偏見もってるわけじゃないけど、東大生は、たぶんダメだね（笑）。

SYNDI2007年04月23日 15:55: ぎゃはははは。
『星座作用病』って、ビョーキだっんかい？

あたしの子供の頃も重症だったように思う。（微笑）
っていうか、それがビョーキなら子供ってみんなビョーキだよね。

東大もたまーに行くので今度は時間に余裕を持って行って見よう。

中村理恵子2007年04月23日 16:10: ＞『星座作用病』って、ビョーキだっんかい？

この能力が拓かれると同時に、罹ります。
時に危ないです、本当に。
１）横断歩道の白いラインが、きっと未だ渇かないうちに車が走ったんでしょうか？きっぱり固定されてるはずが、揺らいでる。
それが、ほら、もう何かにみえちゃう。
すると横断歩道の真ん中でしゃがみこみます。→ひかれる。

２）人の車庫の奥まったところに3人の老婆が背を丸めてうずくまってます。（普通の人には、ポリバケツにビニールで覆いをしてるとみえてるはず。）
のこのこ入っていってく→不法侵入になります。

３）4人のおんなたちの足もと、膝頭、ゆれるさまざまな素材のスカート、布の重なり、ゆれる脚と脚の間に顔が現れて、スカートのゆらめきが表情や頭髪にみえてきます。
おもわず撮る→痴漢ってことになる？

現実からアタックうけたり、現実にアタックしてしまったりします。

寝太郎2007年04月24日 08:56: 星座作用、おそろし。イメージと言語のメタファーを通した交換、ポトラッチ。止めを知らない喚起力の進級。今度やられるときは私も参加させていただきます。ただし、レゾルーションのレベルは碁盤の目どまりで、横断歩道の白線の伸びぐわい、碁盤の目の黒線の歪さが「何か」に見えてくる手前のレベルで（車にひかれたくはありませんので（笑））。しかし、それだと星座作用の兆候は起こってこないかも。すべて創造行為は危険を伴います。

実は上の小生の文安斎さんの質問の文がよく噛み砕けてなかった様なのです。
＞ここで、蕊はモノの豊かさを通して機能をスイッチしているのだと思いますが、この切り替わりはどのようなことなのか。いずれの機能にも属さないdawningは、このスイッチに寄与するのか。

で、質問です。ここでの「ものの豊かさ」とは機能を柔軟に加えたり（または削ったり）できるということなのでしょうか？そうすると、ヴィトゲンシュタインがいう「もの」と違ったものになってくると思われるんですが。つまり彼が言う「もの」は「あらゆる可能性はそのものの中に既にある」というもので、"Objects (things) are what is unalterable and subsistent" (TLP 2.0271) とも言っております。よって、「蕊（ずい）は、少し改良されて、昆虫の体に花粉塊を付ける役割を果たすようになり」という機能は物理的に付加されるも（たとえばねばりとか）のでアスペクトがチェンジするものではありません。どちらかというと、「必要は発明の母」的なもの（生物体を含めて）それ自体の創造行為に属すると思われます。

アスペクトチェンジはプロパティが固定された「もの」が前提になって起こると思われます。いずれにしても、アスペクトチェンジをもつ「ものの豊かさ」は「フロー」を考えることで、創造行為に積極的に活かせるものと考えております。

安斎利洋2007年04月25日 02:23: 寝太郎さんの日記を一覧で見ると、
http://mixi.jp/list_diary.pl?id=4377998
aspect dawningの、さざなみのようです。

日記を拝見するたびに、これを誘発するカンブリアンゲームのプランをあれこれ考えています。その場合、写真の投稿と、その写真に対する言葉は別に投稿できて、いろいろな言葉やイメージが重畳していくのがいいのだろう、などなど。いっそ、寝太郎さんにセッションのデザインからお任せするのも良いかと思うのですが、いかがでしょう。

また昔の作品の話で申し訳ないんですが、僕と中村さんと光島貴之さんの３人でやった「触覚連画」というのがあって、
http://www.renga.com/tactile/index_j.htm
そのときフローのことを考えていました。光島さんは全盲の画家で、アスペクトはアスペクト盲を伴うように、盲はアスペクトを伴います。彼の空間認知は特殊で、圧倒的です。彼とのコラボレーションを扱った映像がいくつかあって、いずれYouTubeにでも流したいと思っているのですが、彼は絵を凹凸にして、指先で見ます。それはフローそのもの。

触覚連画に限らず、なぜ絵描きはイメージをたんなる色彩の分布に還元せず、絵の具のテクスチュアに置き換えるのか。それはテクスチュアが運動を喚起するからじゃないか、と考えています。洋服を選ぶときに、指先で布をなでるのは、運動とテクスチュアは切り離せないから。

従って、触覚連画の中で絵画はフローです。時間は、テクスチュアとテクスチュアが複雑に絡み合った構造の中のフローで、絵はそういう時間ネットワークの変換ではないか。

テクスチュアや運動の喚起によって構成された絵は、どんなアスペクトに固定されても、ふたたびdawining の状態に帰ることができる。

カンブリアンゲームは、絵や写真の集積であるというふうに思われるけれど、僕にとって絵と絵のリンク構造は、いずれもフローであり、まったく同じに思える。

蕊の話ですが、

蕊があるアスペクトから別のアスペクトにチェンジするのは、その意味を解釈する花があるからじゃないでしょうか。だから蕊は、花の関係性の中で、たとえば粘りのようなあらたな記述を、どこからか受け取ることができる。花や昆虫は蕊に対してなんらかの意味を期待しているから、蕊はただそこにあるだけでフローにさらされる。一方、花はどうかというと、蕊や昆虫の解釈にさらされるから、ただそこにあるだけで動的な意味のフローにさらされる。そのような解釈と記述のネットワークだけがそこにある。昆虫は、蕊を必要としていたわけではなく、なんだか意味はわからんが腹のあたりをくすぐるaspect-dawningを感じながら、花にもぐって蜜を舐めてみたのではないか。

Mike2007年04月25日 09:28: 岡本太郎記念館があるの知りませんでした。今度行ってみよう。
というか、画家のアトリエの痕跡が床に残っているって、すごいことですね。
＞床の飛沫をみてください。
＞経年しているとはいえ、ほとんど白、黒
ということと、日本人の白好み、の話が面白い。
油絵の具でも白だけでかいですよね。

寝太郎2007年04月25日 23:28: 太郎のアトリエでの立ち話から、沖縄、ヴィトゲンシュタイン、カンブリア、そして太郎の「縄文」のエネルギー、と一巡してきました。安斎さんのつぎのカンブリアンゲームのプラン作成の私への提案、大変光栄に思います。

安斎さん、私の日記の写真の紹介ありがとうございます。
自身の（日記）写真のシリーズは直感的に「発見」に動かされるままにシャッターを押したものですが、虚と実の間を模索している様なところがあるかもしれません。私の写真の文法は至って簡単「透明、反射、影、連結」です。これが不思議と私のリズムの興味と重なるところがあります。この日記のシリーズは、リズムがテーマでもあり、言葉の内容と共鳴したり、反射したりした「視覚的リズム」的なものを選んでいます。

もし、このシリーズに安斎さんもいっておられる、「フロー」が在るとするならば、このフローについて、できるだけかいつまんで説明を試みたいと思います。もしこの試みが成功しましたら、つぎなるカンブリアンゲームのプランに繋がるやも知れません。

それから「視覚的リズム」に関する誤解を解いていく必要も感じます。リズムというと「繰り返し」「時間の流れ」「テンポ」「ビート」等、伝統音楽の領域で聴かれる固定観念が在ります。まず、これを崩していかなければならない。リズムには動的なものはもちろんですが、静的なものも在るということを強調せねばなりません。リズムイコール「スキーマ」という太い線を繰り返し唱導していかねばならないと感じています。これはリズムの古代ギリシャの本源に帰ることにもなると、私は文献学的に信じています。あるいは、カンブリア期にまで遡るやも知れません（笑）。

また、上で論議しているaspect-dawningの持続、この領野にあえて留まる姿勢とイメージ、in- between の曖昧な領域が、イメージとして流れ出る瞬間、これを捉える思考を文と視覚表現両方で明らかにしていきたいですね。そして、この思考と表現領野に共鳴していただける方々がいらっしゃれば「イメージの連歌」のネットワークは止めどなく重層的に広がっていくやも知れません。

＞粘りのようなあらたな記述

なるほど、物理的機能追加ではなく、（ねがりけのある）記述の迸りなのですね。それが「なんだか意味はわからんが腹のあたりをくすぐるaspect-dawningを感じながら、花にもぐって蜜を舐めてみたのではないか。」、そこでaspect-dawningのくすぐりが、粘り気を生じさせたのですね。このねばりけは尾を引く糸のように、フローを形作っていくと思われます。

「触覚連画」のプロジェクト、すばらしいです。実は私自身ドローイングのプロジェクトで盲人と共同作業することを計画に入れております。詳細は私信に譲りたいと思いますが、ここのところも、安斎さん中村さん以下の方々のご意見、経験を参考に展開していければなあと考えております。

なんかいま、太郎の縄文のエネルギーが迸っているように感じます。このエネルギーは太郎自身をも人類学者から「人間学者」に変えた力を持っているようにも思えます。

中村理恵子2007年04月26日 05:45: ＞太郎のアトリエでの立ち話から、

いきてるうちに必ず、そちらご帰国の機会にでもここで立ち話ならぬ、
茶（ちゃ）しましょう！
たぶん、稽古帰りで道衣姿かもしれませんが（笑）。

安斎利洋2007年04月28日 07:37: 色盲の村の話は、ほんとだった。大富豪家さんの日記より。

>飲みに行った男性5人中3人が色盲だったので珍しく多数派を堪能できた。
>
>　「赤と緑って一緒じゃなくね?」
>　「一緒一緒。名前も一緒にしちゃえ」
>　「ついでに薄緑も灰色もピンクも一緒じゃなくね?」
>　「一緒一緒」
& gt;　「そもそも色ってウザくね?」
>　「ウゼー!」

http://mixi.jp/view_diary.pl?id=416907956&owner_id=1859

安斎利洋2007年04月29日 23:44: & gt;リズムイコール「スキーマ」

寝太郎さんがリズムにこだわる理由が、だんだんわかってきました。

大昔のコンピューター、それこそ世界で数台目くらいのコンピューターは、水銀を波立たせて、その波を循環させる回路でてエコーを作り、記憶装置としていたそうです。
つまり、循環＝記憶を実装していた。その話題を書いた日記がきっかけになって、音の樹が始まりました。「時間泥棒としての遅延線」
http://mixi.jp/view_diary.pl?id=55370828&owner_id=63253

リズムは「反復」だと思われているけれど、反復はフローのひとつの形式にすぎない。
あるいは、記憶は循環回路の一つの形にすぎない。

毎年この季節になると、緑が地面から吹き出すようですが、もし記憶がなかったら色彩体験はないんじゃないか。あるいは、イチョウが黄色になる時期にも、そう思います。これも、フローか。

PalmというPDAが一時期はやって、そこで大もうけをしたジェフ・ホーキンスは、自分の仮説に基づいて、人工の意識を作る研究をしています。この仮説を簡単に言うと、意識はすべてのことを予測し、予測と現実の差を測りながら、前に進んでいるというもの。予測とはすなわち、記憶の循環回路。これもフローか。

寝太郎2007年05月01日 07:00: 安斎利洋さん
＞意識はすべてのことを予測し、予測と現実の差を測りながら、前に進んでいるというもの。予測とはすなわち、記憶の循環回路。これもフローか。

この「予測」は私の言う意味での「スキーマ」に近いと思います。S. K. ランガーはComposition という考えを採って、リズムを説明しております。ランガーにとってコンポジションは “music in your head” というニュアンスで、演奏家が演奏前に頭に入っている音楽そのもので言葉では説明できないもの。その音楽の全体を思い起こしてみるとなにかサマリーの様なものが詰まっている様な気がする。そのサマリーの様なものがあるからこそ、延々と時間軸の中で演奏中の脳から手への止めどもない指令形態が可能になる。このサマリーの様なものをランガーはコンポジションと呼んだと私は解釈しています。

このコンポジションはリズムについて考えてみると、「スキーマ」に非常に近い。「スキーマ」はあるリズム全体のサマリーであり、ライトモチーフある。モデュール、または構成そのものといってもいい。このコンポジションが頭にあって次に起こる音の予測が突き、例えばドラムの一打ちが音の流れの「終わりとともに始まりをも告げる」ことになるのだと、ランガーはいっております。

私は今カントのスキーマ（schema) について考えているところなのですが、彼に取っては「スキーマ」は理性ともの自体を結びつける接着剤のような役割を課していたと思われます。彼の哲学がシンセシストと呼ばれる原因がこの曖昧な「スキーマ」というコンセプトにあるのではないでしょうか。

中村理恵子2007年05月01日 12:04: 寝太郎さん＞そちら、ＧＷって？ないよね（笑）
安斎さん＞風邪、癒えてきました。休養するものです。

いま、中沢新一の「森のバッロク」（１９９３年せりか書房）にダイブしてます。
１９５０年生まれの宗教学者中沢新一が、粘菌生物学＆民俗、人類学者の南方熊楠（１８６７年－１９４１年）の南方マンダラについての一説が、非常に気持ちを惹きます。

--------------+
★南方マンダラより

p.69-
熊楠の考えでは、「事」は、「心」と「物」がまじわるところから生まれる。たとえば、建築などというものも、、「事」である。その場合、建築家は自分の頭の中に生まれた非物質的なプランを、土や木やセメントや鉄を使って、現実化しようとするだろう。建築物そのものは「物」だけれども、それは「心界」でおこる想像や夢のような出来事を実現すべくつくりだされる。つまり、それは「事」として、「心」と「物」があいまじわる境界面のようなところにあられてくる現象にほかならないことになる。---中略---そうなると、建築という行為そのものが、幾重にも重ねあわされた「事」の連鎖として、できあがってることがわかる。記号、表象が関係してるものは、こうしてみると、すべて「事」なのだということが、はっきりしてくる。

いまの学問にいちばん欠けているのはものは、この「事」の本質についての洞察だ、と熊楠は考えた。
-------------+

心と、物、そして事。これの例えとして↑の建築物と建築家の話は、ちっとも響きませんが、熊楠や中沢が持ち出そうとする構図は理解できます。

わたしが瞬時に直感したのは、いまはまりまくっている古武道の世界の”気剣体一致”という感触です。
気＝心、体＝物、そして剣＝技ないしは業＝事です。
心と体が、技ないしは業をくりだすために剣を握ることで出会います。

剣をひょっとすると多くのひとは物と解釈するかもしれないけど、わたしにとって、剣とか杖道の白樫の杖は、心と物が交わるところに”かたち化”する事そのもの、運動そのものに思われます。
現れる運動の手がかりである剣や杖であると解します。

そして、寝太郎さんによる
＞彼に取っては「スキーマ」は理性ともの自体を結びつける接着剤のような役割

「スキーマ」ってのは、接着剤というよりも、理性=心、もの＝物、スキーマ＝事じゃないのでしょうか？

前後しますが、
＞この「予測」は私の言う意味での「スキーマ」に近いと

「予測」というのは、そうなるかかもしれなし、ならないかもしれないという動きを宿した言葉です。
ある「予測｝のために、心と、物が動く。心と物を動かすのは、予測であったり、直感であったりと。

先の中沢新一の、建築家の綿密な設計プランから建築物が出来上がるというある意味予定調和的な鈍さの中には、実は本当の「事」は現れないと思う。
もっと微妙で保障されない絶妙なタイミングで一致と、発生が起こると思うんですよね。

えっと、筋と大ずれかもしれませんが、１００年後くらいにこの整合性がわかればいいです（笑）。

中村理恵子2007年05月01日 12:14: 安斎さんにも、一発、誤謬のパンチってのおみまいしときましょ。
いや、感激するかも（笑）↓。中沢新一はもう１０数年も前に「森のバロック」を著し、大人気の熊楠の先見性、特異性、可能性をどくとくに暴こうととても野心的ですが、彼らが時を隔てて気がついて共謀しようとしていたことを、ひょっとするとわれわれは、「星座作用」ですでに実証実験してしまったのではないか?と思われる一文を以下に。連画、カンブリアン・ゲーム世界の空気をいい当てられたようにも思います。

★「森のバロック」より熊楠が１８９２年”彼の「一生一代の論文」”といわれる「燕石考」（えんせきこう）のくだりp122-123

民間伝承に特有の「誤り」の表現が、つくりだされてくる。しかし、ここで重要なのは、民間伝承の知識が非科学的で間違っている、とことごとしく言いたてることではなく、そういう表現を生み出す運動の根底には、生物や生態や形態の詳しい具体的な観察と、それをベースにして、さまざまな要素の間に関係をつけるアナロジー、隠喩関係、換喩関係がつくりだす、複雑な「感覚の論理」の体系が存在しているという事実を、認識することなのだ。

熊楠は、そういう思考法を、この「燕石考」で、実践してみせている。彼は、神話思考が、ある種の「誤り」からつくりだされるののであると書いているが、彼は別にそれが、「誤り」であることに失望したり、遅れたものとしてしりぞけてしまうのではく、その「誤り」を導きの糸として、人間が生み出した膨大で、豊かな神話世界に分け入っていくことを、無上の楽しみを感じていたのだ。

他者とは自分自身ではないか。いや、内部の他者があることによって、はじめて人間は生きる。この「詩的思考の誤謬」を否定するとき、人間からは意味の失われ、夢をみることもなくなる。他者を自分の外に排出しようとする、そんな大人気ない世界を、熊楠はすこしも偉いとは思っていなかったのだ。

3
神話的思考の世界は、熊楠が「燕石考」でしめしたように、多数のコード軸（動物学的コード、植物学的コード、薬物（毒物）学的コード、気象コード、病理学コード、鉱物学コードなど）を、複雑に組み合わせ、おたがいの間のアナロジーによる関係づけや同化をおこないながら、大きな変換の体系をつくろうとしているのである。それによって人間は自分をとりまいている宇宙と、そこでおこなわれている人生の意味について、深く思考しようとしていた。たしかに神話の世界を動かしてるいるのは、アナロジーという「誤謬」と「取り違え」の論理だ。しかし、人間の言語のすべて、隠喩の軸と換喩の組み合わせでできている。ものもアナロジーはみんな誤謬を生むのだとすれば、言語をしゃべる人間は、生まれながらの誤謬の動物である。ということになる。ひとつの表現がまちがっているかどうかは相対的な問題で、そこに絶対的な基準などない。神話の思考は、それなりのやりかたで、事実を語っている。
ただ、その表現は、科学がよりどころにしているものとは、異質なだけなのである。

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＞生まれながらの誤謬の動物

だってさ（笑）。

安斎利洋2007年05月02日 19:41: & gt;アナロジーはみんな誤謬を生むのだとすれば、言語をしゃべる人間は、
>生まれながらの誤謬の動物である。

科学に対してメタフォリカルなシステムは誤謬なんだろうけれど、科学もアナロジーから世界を組み立てるから、やっぱり誤謬なんでしょう。

パラダイムシフト、というのは共同体のアスペクト転換で、あるときまでニュートンをベースにしたアナロジーのシステムで世界を見ていた人々が、あるときアインシュタインのシステムで世界が見えてくる。すると、ニュートンの誤謬もみえてくる。ということなんでしょう。

それにしても風邪ひいてる中村さん、冴えてるね。
冴えてるのは中沢か、南方か。

日記で、プードルだと思って羊を飼っていた話、という都市伝説が世界のテレビ局を駆け巡るニュースになってしまった話を書きましたが、これは神話的思考なんだろう。
いわば、news in your head.

寝太郎さんのスキーマの話、だんだん自分の中にしみこんできました。

ひとつ疑問なのは、このスキーマは、うちなるスキーマを越えることができるのだろうか。スキーマは成長するのか。もしそうなら、どうやってスキーマはスキーマを越えるのだろうか。自分は、自分の頭の中に閉じ込められていないのか。

質問を変えるなら、人間は限りなく知らない音楽の方へ、進化できるのか。人間は、絵画の美を無限に拡張できるのか。

寝太郎2007年05月09日 10:44: 中村さん

中村さんの杖の一撃に頭がくらくらしております（身をかわすのが遅かった）。

＞そして、寝太郎さんによる
＞＞彼に取っては「スキーマ」は理性ともの自体を結びつける接着剤のような役割
「スキーマ」ってのは、接着剤というよりも、理性=心、もの＝物、スキーマ＝事じゃないのでしょうか？

一本やられました。　「接着剤」自体は役割を終えると限りなく存在をなくすものですよね。スキーマは存続する。よって、事に近いのではないか。その通りだと思います。達人の手にかかれば何の変哲もない杖が「事」の幽玄自在の権化と化す。

この「事」は英語では act , event, matter, incident, 等に当るでしょうか。私の言うスキーマは理性と「もの自体」との接着剤（つまり直感による範疇と時空との橋渡し）以外に、「型」「構造」「コンポジション」「モジュール」「マトリックス」等があたるでしょうか。達人の手の中に在る杖は「型」と活動の可能性としての「マトリックス」をもっている。この事をまた私はスキーマと呼びたいのです。

＞もっと微妙で保障されない絶妙なタイミングで一致と、発生が起こると思うんですよね。

そう、この方向でスキーマがその威力を発揮すると、「発生」に組することが出来る。S. K. ランガーの「コンポジション」はこの方向で考えることが出来ると思っております。近い将来私の「日記」で紹介していきたいと考えております。

中村理恵子2007年05月13日 06:03: ＞一本やられました。
寝太郎さん、一本とられたのは、こちらです。

『リズムについて』のコミュに混ぜてもらいました。
というのも、以下のコミュ説明文に、ぐぐぐぐっと惹きつけられたから。

「リズムを奏でる時、演奏家（画家、パーフォーマー、鑑賞者）は、パタンを流れに解きほぐしつつ同時にそのパタンをモデュール化しその既得のリズムの構えに、アクセントを巡って、絞り込みつつ、次なる解きほぐしの準備をする。ある種の回転運動である。」

↑まさに、杖道の技を繰るときの、わたしの内面とその場の空間
と体と杖との間で起こってること、そのものを記されてると思ったからです。体得ということの喜びと、その絶好の手段、方法に出会うことの悦びを古武道の中にみつけました。

あまりに的を得てるので、ぎょっとしました。

しかし＞既得のリズムの構え
揮発性で、無形です。
芸術は、これをつかんだ瞬間たたき壊して先にゆきたい。
古武道は、これを積んで無形の中に形をつくり、しかしそれを破って一流をなす。

いまのわたしには、このコントラストが相反するものなのか？
壮大なオペラの中の同時にあるべき舞台装置なのか？
見極められない状態の中に住んでいます。

寝太郎2007年05月14日 20:19: 「構えに」というところにぐぐぐっとこられたのではないでしょうか（笑）。構えの体得。つまり僕流に言うとスキーマの内在化。丈術に於ける「かた」の習熟と実践での解きほぐしと同時に次なる解きほぐしの準備。打つと同時に守りの型も出来ている、打つと同時に次なる打の準備ができている。

そこが、「揮発性で、無形です」といわれるところだと思います。つまり構えることは二重（三重）の行為であって、ひとつの既得の構えは「既得」と言う意味に於いて既に蒸発している、いやそうでなければ「無形の中に形を作る」ことは不可能。

ここに、コントラストと連続性との相反するアクトが同時進行している。相似性に連続性を認めるのはごく自然だけれども、コントラストに連続性を見るのは人の意識化に於いてのみである。これ、達人の境地でしょうか。この境地、優れた芸術家は持っているような気がします。

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